KZ

Главная страницаПедагогическая мастерская - статьи
Духовно-нравственное образование и практики повседневности в Японии
Духовно-нравственное образование и практики повседневности в Японии
29 марта 2018    Автор / Анарбек Н., п.ғ. к., жетекші ғылыми қызметкер, АҮДИ, «Бөбек» ҰҒПББСО.

Приоритетным направлением развития национальной системы образования становится духовно-нравственное образование, ориентированное на максимальное раскрытие личностного потенциала человека. Сегодня отечественное высшее образование выполняет один из главных приоритетов развития страны, именно оно должно обеспечить развитие Казахстана через культурообразующую, интегрирующую миссию, через качество, глобализацию и гуманизацию знаний, что возможно только при изменении общественного сознания и духовной модернизации. Эти идеи красной нитью проходят через выступления Президента Н.Назарбаева, так в статье «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания»Елбасы подчеркивает: «Само понятие духовной модернизации предполагает изменения в национальном сознании. Открытость сознания означает, по крайней мере, три особенности сознания. Во-первых, понимание того, что творится в большом мире, что происходит вокруг твоей страны, что происходит в твоей части планеты. Во-вторых, открытость сознания – это готовность к переменам, которые несет новый технологический уклад. Он изменит в ближайшие 10 лет огромные пласты нашей жизни – работу, быт, отдых, жилище, способы человеческого общения. Нужно быть готовым к этому. В-третьих, способность перенимать чужой опыт, учиться у других. Две великие азиатские державы Япония и Китай – классическое воплощение этих способностей. Открытость и восприимчивость к лучшим достижениям, а не заведомое отталкивание всего «не своего» – вот залог успеха и один из показателей открытого сознания»[1].

В японской культуре есть такое понятие как «право выбора», который характеризуется принятием ответственности и обязательств, вытекающих из выбора, сделанного человеком[2]. Так, у Саяко Кудоры было право выбора и сделав этот выбор она понимала, что должна соответствовать роли, которую выбрала. И как мы знаем, принцесса позитивно отнеслась к новой социальной роли и ответственно подошла ко всем обязательствам. Хотелось бы немного остановиться на реальной истории из жизни принцессы Саяко Кудоры, которая, как известно, в 2004 году вышла замуж за «простолюдина» и отказалась от титула «Принцессы». После свадьбы принцесса покинула императорскую семью, взяв фамилию мужа, человека неаристократического происхождения. Саяко понимала, что ей будет не просто приспособиться к непривычной для нее роли домохозяйки, и поэтому она решила оставить свою работу исследователя, чтобы сосредоточиться на семейной жизни и возможном материнстве, около года посещала курсы домоводства и кулинарии и училась водить автомобиль, чтобы разделить с мужем удовольствие от езды на своих машинах.

Эта история говорит о Саяко Кудоре как о человеке которая умеет бескорыстно любить, готовой нести ответственность за свой выбор, живущей в единстве мысли, слов и дела. Данный пример дает право полагать, что воспитанию и развитию духовного начала в жизни японцев уделяется важное значение.

Рут Бенедикт писала, что «Япония – культура совести». Совесть – есть внутреннее мерило – духовно-нравственная ответственность за свое поведение перед окружающими людьми, обществом. Японцы испытывают стыд и совесть не только под взглядом других людей, но и под взглядами предков. Для японского народа смысл жизни человека заключается в выполнении своего долга, по совести. Вся японская культура пронизана духом, и вся жизнедеятельность человека одухотворена. Духовность воспринимается японцами через ощущения. К примеру, если японец идет в горы, то он ощущает дух горы, кроме того, он ощущает присутствие предков, ощущает богов и будд[2]. Если в реальности происходит что-то плохое, то он считает, что последствия за совершенные им деяния. Тогда срабатывает глубинное понимание того, что наказание – есть следствие того, что в жизни что-то происходит не так, что-то неправильно делается.

В культурном своеобразии духовных практик повседневности первостепенное значение имеет такой феномен, как «Путь», то есть сам процесс творчества, который помогает человеку духовно совершенствоваться. Процесс формирования духовности в Японии - это искусство повседневности, основанное на классическом принципе «Одно во всем и все в едином».

Японцы показали путь к совершенствованию своего духа через истину красоты. Расчет, размеренность и прагматичность в восприятии мира китайскими мудрецами смягчились японской традицией легкой незавершенности, незаконченности мысли и действия, элементом спонтанности, асимметрии как понимания обязательного условия гармонии. Путь Китая – моральный закон Вселенной, путь японцев – очищение души красотой, изначально присущей миру. При этом цель творчества как духовного восхождения остается актуальной в обеих культурах. Внутренний мир личности находится в процессе постоянного совершенствования понимания высших истин через осознанное переживание. Умение жить, придерживаясь «Срединного пути», неподверженность страстям, определяет истинного лидера своего дела. Особенность искусств повседневности буддийского Востока Китая и Японии заключена в том, что процесс творчества не только активизирует духовную работу, но и невозможен без нее. От личности требуется понимание смысла всеединства, проникновение в него, а не только знание законов Вселенной, иначе икебана останется пучком цветов, а сад камней – кучкой щебня и песка[3].

Современные люди замирают в восхищении перед садом камней. Считается, что первый сад камней в Японии был построен знаменитым мастером дзен-буддизма Соами (1480-1525). Это наиболее известный японский сад камней, который находится в Рёандзи в г. Киото. Садом является небольшая прямоугольная площадка (с востока на запад 30 метров и с юга на север10 метров) . На площадке расположены 15 камней, которые собраны в пяти группах.Если смотреть на камни из храмового павильона с того места, где традиция предписывает созерцать сад, то можно обнаружить, что кажущееся беспорядочное расположение камней обладает гипнотическим воздействием на человека. Созерцание камней позволяет сосредоточиться и обрести спокойное состояние предрасполагающее к медитации.

Храм Рёандзи был построен в 15 веке и с тех пор люди замечают в расположении сада некую неизвестную загадку, которая проявляется в восприятии необъяснимой и таинственной гармонии[3]. Пятнадцатого камня перед глазами нет. Его загораживают соседние. Делаешь шаг по деревянной галерее, протянувшейся вдоль края песчаного прямоугольника - с остальных трех сторон сад ограничен каменными монастырскими стенами, - и снова четырнадцать камней. Пятнадцатый - тот, что до сих пор прятался, теперь оказался в их числе, а исчез другой камень. Еще шаг по галерее, и гениально спланированный хаос предстает опять в иной композиции, состоящей из все тех же пятнадцати камней, из которых один - невидим.... Для каждого, кто созерцает эту красоту, возникают свои ассоциации. Для кого-то это пять горных вершин, взмывающих в облака, для других - острова в бескрайних просторах океана... В общем, все зависит от вашей чистоты и глубины внутреннего мира.

К практикам повседневности в Японии относятся и ряд праздников. Например, ханами - японская национальная традиция любования цветами[3]. Начинает его шествие цветов умэ (японская слива). После умэ цветёт сакура. Есть ханами цветов: ландыша, подсолнуха, гвоздики, космеи, тюльпанов. О времени их цветения сообщают специальные журналы и передачи на радио и телевидении. Суть этого праздника – остановиться на мгновение в бешеном потоке жизни, зацепить настоящий момент, понять его силу. О цветении сакуры пишет в своей книге «Ветка сакуры» Всеволод Овчинников: «Жизнь в Японии не стоит на месте. Но и в стране, где высокими технологиями насыщены все сферы жизни человека, наступает время, когда японцы на миг останавливаются, замирают, чтобы насладиться потрясающим по красоте зрелищем — цветением сакуры. В парках и скверах с началом цветения сакуры устанавливают палатки, продающие разнообразную снедь и напитки, игрушки для детей. В эти дни повсеместно — и в выходные, и в будни — в парки приходит множество желающих провести небольшой пикник под цветущими деревьями. Накануне выходных места, откуда открывается красивый вид, часто занимают ещё с ночи, расстилая под облюбованным деревом пластиковые коврики. Сакурой можно любоваться не только днем, но и ночью. Для этого муниципалитеты стараются заранее установить подсветку под деревья, оттеняющую нежный цвет сакуры. В парках и садах под деревьями устанавливают маленькие фонарики под названием «райт-аппу», которые освещают их снизу, а также высокие фонари из рисовой бумаги «васи», свет от которых мягко падает на цветы. Ночное ханами называется ёдзакура (яп. 夜桜 ёдзакура, «ночная сакура»). Цветы сакуры, которые опадают, едва успев раскрыться, японцы считают символом своего отношения к прекрасному: воспринять красивое как таковое можно только потому, что красота недолговечна и мимолётна и исчезает до того, как успеет превратиться в нечто привычное и будничное».

Культ японских поклонов. Если сравнивать разные народы или разные эпохи по их приверженности этикету, то меркой здесь может служить время, которую люди затрачивают на взаимные приветствия. Учтивость японцев выглядит как нечто удивительное: встретив знакомого, японец способен замереть, согнувшись пополам, даже посреди улицы. Но еще больше поражает приезжего поклон, которым его встречают в японской семье. Хозяйка опускается на колени, кладет руки на пол перед собой и затем прижимается к ним лбом, то есть буквально простирается ниц перед гостем. После того как посетитель снял обувь и уселся на татами, хозяин помещается напротив и ведет беседу, хозяйка молчаливо выполняет свои обязанности, а все остальные члены семьи в знак почтения вообще не показываются на глаза.

Еще когда мать по японскому обычаю носит младенца у себя за спиной, она при каждом поклоне заставляет кланяться и его, давая ему тем самым первые уроки почитания старших. Чувство субординации укореняется в душе японца не из нравоучений, а из жизненной практики. Он видит, что мать кланяется отцу, средний брат - старшему брату, сестра - всем братьям независимо от возраста. Причем это не пустой жест, это признание своего места и готовность выполнять вытекающие из этого обязанности.

Это так. Мы были в Японии больше недели, и уже на второй день стали склонять головы на каждый поклон японцев. Так, каждый раз, заходя в лифт отеля, мегамолла, здания конференции, все кто находился в нем слегка кланялись нам - не кланялись только иностранцы.

Уважение. Для нас как для иностранцев, поездка в метро стала неплохой возможностью ознакомиться с некоторыми особенностями японского менталитета. Так, в Японии непринято уступать место в метро, автобусе: вскакивать при виде входящего старика или беременной женщины здесь непринято. Каждый сидящий японец испытывает желание не обидеть вошедшего, вот примерный список вопросов, которые в этот момент пронеслись в его голове: «Вдруг дедушка обидится, что его приняли за немощного, который уж и на ногах сам не может стоять? А может женщина поправилась, а ее обижу?»Конечно, мы восточные люди из Казахстана были несколько обескуражены, так для нас такое поведение считается признаком невоспитанности. Но стоит только дать понять, что нужна помощь, место обязательно уступят все, кто услышал.

Японцы отличаются приветливостью и уважением, никогда не откажут в помощи, с почтением отнесутся к вашей просьбе, даже если у них запланированы свои дела, они готовы отложить их ради того, чтобы быть полезным кому-то. Это говорит нам лишь об одном: высокой ответственности японцев перед окружающими их людьми. Так, когда мы заблудились в метро, сойдя не на той станции, попросив о помощи девушку, были приятно удивлены, тем, что несмотря на языковой барьер, девушка которой нужно были идти в другом направлении с доброжелательностью проводила нас до пункта назначения.

В Японии невероятно высокая культура поведения в обществе. Потому что люди на практике относятся к другим так, как хотят, чтобы относились к ним самим. К примеру, на дорогах водители с уважением и терпением относятся друг к другу, никто не проявляет раздражения, даже если возникают непредвиденные обстоятельства. Удивительным для нас также было наблюдать за тем как японцы стоят в очередях. Без указаний, коридоров из лент – сами формируют ровные линии и терпеливо ждут своей очереди. Стоят в очереди все: от мала до велика, однако если кто-то в второпях нарушит очередь или станет толкаться, его никто не осудит, так как это снова его выбор, который в праве делать каждый.

Резюме. Япония – страна, которая, по-нашему мнению, не относится ни к восточной и к западной культуре. Люди здесь на самом деле очень духовны и нравственны, так как осознание духовного пути может совершаться любым образом, в том числе в процессе занятия любым видом искусства можно достичь просветления. Духовные учителя утверждают, что неважно, каким родом деятельности ментального и материального плана человек занимается, в то время как запускает механизмы духовного совершенствования, важна методичная внутренняя работа над собой при этом. Более того, свойства взаимопроницаемости и уравновешенности подразумевают открытость, восприимчивость к вновь приходящим знаниям при соприкосновении с иными культурами. Не противопоставлять одно другому, а почтительно относится к знанию - основной постулат японской духовности, поскольку в сфере духа, которую японцы ощущали, как высшую реальность, все едино.

Интерес к духовно-нравственному образованию проявляют сегодня все государства мира. В Казахстане Государственная образовательная политика направлена на усиление духовно-нравственного образования. Так, обязательным стало изучение дисциплины «Самопознание» -  светского учения о духовности, которое учит нести ответственность за свои мысли, слова и дела, реализовывать право выбора, выполнять свой долг на совесть, бескорыстно служить, формируя качества истинного лидера. Главное, чему учит самопознание – это практика общечеловеческих ценностей[4]. И как показывает опыт Японии – эта самая лучшая практика.

Использованная литература

1.Статья Главы государства Н.Назарбаева «Взгляд в будущее: модернизация общественного сознания» от 12 апреля 2017

2.Бенедикт Р. Хризантема и меч. Модели японской культуры. – М.: центр гуманитарных инициатив, 2013 .

3.Чабанец Е.Н. Духовные практики искусств повседневности Китая и Японии: диссертация ... кандидата философских наук : 24.00.01.- Томск, 2006.- 178 с.

4.Anarbek N. Self-cognition teaching methodology in higher education institution. -  Алматы, 2016.

Добавить комментарий



Комментарии (0)


Этот материал еще никто не прокомментировал.